Кто плетет нити судьбы в скандинавской мифологии
Обновлено: 27.04.2024
Мойры - богини судеб. Они не предсказывают судьбу, а лишь следят за её исполнением. Именно мойры определяют «участь», которую получает каждый при рождении.
Известно, что мойр три - Клото, Лахесис, Атропос . А вот родословная их довольно-таки запутана.
По одним источникам, мойры - дочери Нюкты , богини Ночи.
Орфики, в том числе и Платон, утверждали, что их мать Ананке , богиня Неизбежности.
Кое-кто приписывает мойрам в качестве отца самого Кроноса .
Но наиболее распространена версия, что родителями мойр были Зевс и Фемида .
Мойры неподвластны даже богам.
". Неотвратимые, неумолимые, вы, о ночные,
О вседарящие, о избавители смертных в несчастьях. ", -такие слова о мойрах приписывают Орфею.
Платон в своих диалогах «Государство», изобразил мойр сидящими на высоких стульях, в белых одеждах, с венками на головах, все они прядут пряжу, сопровождая небесную музыку сфер своим пением: Клото поёт о настоящем, Лахесис — о прошедшем, Атропос — о будущем.
Главным атрибутом мойр является нить. Именно её длина определяет продолжительность жизни человека.
"Распределение труда" у мойр очень четкое. Каждая из трех богинь ответственна за собственный участок работы.
Лахесис – сама Судьба, которая дает жребий и следит за его исполнением; отвечает за прошлое.
Клото – Пряха, непосредственно работающая над прядением нити судьбы; считается богиней настоящего.
Атропос – Неотвратимая, перерезает нить, в должный срок обрывая жизнь смертного; соотносится с будущим.
Лукиан в одном из своих сочинений устами одного философа задает Юпитеру следующий вопрос: "Надо ли верить Гомеру и Гесиоду, которые говорят в своих поэмах, что никому нельзя избежать той судьбы, которую соткали мойры в момент рождения каждого?". И Юпитер ответил: "Да, это совершенная правда. Мойры предвидят все, и ничто не может произойти, чего бы они не предвидели. Все, что происходит, дело их веретена, и все события проистекают именно так, как они с самого начала выткали".
На протяжении всей человеческой истории существовало представление о том, что люди не властны над судьбой и не могут получить сверх того, что уделили им боги. Кто-то считал, что не стоит идти против рока, а кто-то, наоборот, верил, что с судьбой можно договориться.
Древнегреческие мойры
В Древней Греции было сразу три богини судьбы, названных «мойрами». В переводе с греческого «мойра» означает «часть», «доля» и, как следствие, «участь». Первоначально считалось, что мойр столько же, сколько людей, однако впоследствии их количество сократилось. Каждая из них имела свою сферу влияния: Клото (пряха) пряла нить человеческой жизни, Лахесис (дающая жребий) определяла судьбу, а Атропос (неотвратимая) эту нить обрезала.
В «Государстве» Платона мойры описаны как сидящие на высоких стульях богини, в одеяниях белого цвета, с цветами в убранных волосах. Сестры прядут на веретене ананке, что значит необходимость. Во время работы они поют прекрасную песню, которая гармонично сливается с небесной музыкой сфер. Клото воспевает сегодняшний день, Лахесис - прошлое, Атропос - будущее.
В архаичные времена словом «мойра» называли вселенский закон природы, которому не могли противостоять даже боги: они лишь исполняли предписанное. Позднее мойры стали покорными инструментами в руках олимпийских богов и были вытеснены богиней счастливого случая Тюхэ, олицетворявшей изменчивость жизни.
Норны Скандинавии
Скандинавские богини судьбы известны нам под общим именем «норны». Как и в греческой мифологии, их было трое: Урд - воплощала собой прошлое, Вердани - настоящее, а Скульд - будущее. Урд изображалась дряхлой старухой, Вердани - цветущей женщиной, а Скульд - молодой девушкой.
В отличие, от знакомых нам мойр, норны не могли вмешиваться в течение человеческих судеб, а лишь наблюдали со стороны. Изредка они помогали людям и предупреждали их об опасности.
Согласно преданиям, норны живут у источника Урд, который течет под корнями ясеня Иггдрасиль. Каждое утро они черпают воду, чтобы питать мировое древо, от которого зависит существование вселенной: если его корни иссохнут, то богам, людям и великанам придет конец.
Скандинавы, зная о пассивности норн, не просили у них удачи или легкой судьбы, однако пытались с их помощью заглянуть в будущее. Даже сейчас существует ряд основанных на этой вере гаданий.
Таким образом, в представлении древних народов судьба могла быть активной и деятельной силой, меняющей жизнь по указке богов, а могла быть простым наблюдателем, строгим и безучастным.
Норны — в германо-скандинавской мифологии три женщины, волшебницы, наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов. Являются гранью транскультурного образа мойр.
- Урд — что значит прошлое или судьба.
- Верданди — что значит настоящее или становление.
- Скульд — что значит будущее или долг.
Норны живут возле источника Урд, в Мидгарде. Они поливают корень мирового дерева Иггдрасиль водами этого источника и тем продлевают его существование. В сказаниях они изображались как три женщины, одна старая и дряхлая (Урд), другая — средних лет (Верданди), третья же совсем юная (Скульд). Один несколько раз обращался к норнам за советом, также норны иногда сами предсказывали грядущее.
Их главное занятие состояло в прядении нити судьбы. Кроме того, они должны поливать корни священного дерева водой из источника Урд и подсыпать свежую землю, чтобы дерево оставалось вечно зеленым.
Там же явились
три девы-провидицы,
там поселились
под древом они:
первая Урд,
Верданди тоже
(резали жребья),
а третья Скульд:
судьбы судили,
жизни рядили,
всем, кто родится,
узел нарекали…
(Старшая Эйда. Прорицание вёльвы. Перевод В. Тихомирова)
Порой норны плели настолько длинные нити судьбы, что, когда одна из них стояла на высокой горе на дальнем востоке, другая в это время находилась далеко в море на западе. Нити, которые они пряли, напоминали веревки и отличались по цвету, в зависимости от характера предстоящих событий. Черная нить, протянутая с севера на юг, непременно считалась предзнаменованием смерти. И когда сестры работали челноком, они пели торжественную песню. Они не пряли в соответствии со своими желаниями, но слепо подчинялись желаниям Орлог, вечному закону вселенной, старше, нежели они, и высшей силе, у которой не было ни начала, ни конца.
Две норны. Урд и Верданди, плели нити, в то время как третья безжалостно разрывала их, очень часто, почти законченные, разбрасывая остатки по ветру. Как олицетворение времени норны представлены как сестры разного возраста и характера. Урд (Вурд, то есть “судьба”, “прошедшее”) предстает очень старой и немошной, постоянно оглядывающейся назад, поглощенной размышлениями о прошедших событиях и ушедших людях. Верданди (становление, настоящее), вторая сестра, молодая, активная и бесстрашная, прямо смотрит перед собой. В то время как Скульд (долг, будущее) представляется окутанной в плотную вуаль, с головой, повернутой в сторону противоположную той, куда смотрит Урд, держащей в руках нераскрытую книгу или неразвернутый свиток.
Ежедневно норн навещали боги, любившие советоваться с ними, и даже Один часто спускался к источнику Урд, чтобы обратиться к ним за помощью. Они отвечали на его вопросы, но обходили молчанием лишь те, которые касались его судьбы или судьбы других богов.
Ехал верхом он долго и быстро
К истокам великого Древа жизни.
К священному источнику искал он дорогу,
К трем сестрам – вещуньям.
Первая – Урд, норна прошедшего,
Взгляд устремлен ее назад.
Не может она рассказать настоящего, и
Будущего поведать.
Верданди держит книгу с раскрытой страницей,
Темные тени на ней, скорбь предвещающие,
Тени, что бродят над Асгардом –
Зло приносящие.
Но не на этой странице секрет,
Что Вальхаллу может спасти.
Третья сестра – самая юная, Скульд –
Будущее предсказывающая,
стоит, глядя в сторону,
И, как ни просят ее, сохраняет молчание,
Смахивая при этом слезу.
(Дж. Джонс. Вальхалла) Источник
Скандинавская мифология | Норны
Тюр (/ tɪər /; древнескандинавский: Týr, произносится [tyːz̠]) — в древнескандинавской мифологии бог справедливой войны, воинского долга и чести. Его природа загадочна: по мнению ряда мифологов, Тюр является сыном Одина. Другие скандинавоведы полагают, что Тюр происходит из рода великанов, но добровольно перешел на сторону асов.
Бог Тюр в скандинавской мифологии известен, как честный, благородный и мужественный воин. Существует миф о том, как он лишился руки: он вложил ее в качестве залога в пасть Фенриру. В день Рагнарёк он вступит в смертельную схватку с псом Гармом, и, убив врага, тоже погибнет.
Считается, что Тюр — очень древнее божество, и до эпохи викингов его почитали даже больше, чем Одина и Тора.
Словарь
ТЮР (Тиу), в германо-скандинавской мифологии бог-хранитель воинских правил, покровитель военских собраний и поединков; у саксов и англов обозначался как Сакснот. В генезисе Тюр— индоевропейский бог, этимологически соответствующий Дьяусу — Зевсу. Первоначально Тюр был богом неба, сравнивался с Марсом, что указывает на его военные функции. В «Младшей Эдде» говорится, что Тюр мудрый и самый смелый, его призывают в бою и поединках; один из кеннингов Тюр— «бог битвы».В мифе об обуздании богами чудовища-волка Фенрира («Младшая Эдда*) Тюр в подтверждение того,что надетая богами на Фенрира цепь не принесёт ему вреда, кладёт в пасть волку свою правую руку, которую Фенрир сразу же откусывает (отсюда эпитет Тюра— «однорукий»). В мифе о походе Тора к великану Хюмиру за котлом для пива Тюр сопровождает Тора и назван сыном Хюмира (в других источниках он, как все основные асы, считается сыном Одина). В последней битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Тюр сражается с демонским псом Гармом, и они убивают друг друга. В скандинавской мифологии Один, несомненно, очень потеснил Тюра и как небесного, и как военного бога, но если Один — бог военной магии, то Тюр сохранил функции, связанные с военным правовым обычаем. Тиу — Тюра иногда отождествляют с германским божеством Ирмином. Близким аналогом Тюра является кельтский бог Нуаду, также вооружённый мечом и однорукий. Е. М.
Этимология
Древнескандинавский теоним Týr происходит от более ранней прото-скандинавской формы, реконструированной как *Tīwaʀ, которая, как и ее германские родственные слова Tīw (древнеанглийский) и *Ziu (древневерхненемецкий), происходит от протогерманского теонима *Tīwaz. , что означает «() Бог». Имя готского божества по имени * Teiws (позже * Tīus) также может быть реконструировано на основе связанной руны tyz. В древнескандинавской поэзии множественное число tívar используется для обозначения «богов», а единственное число týr, означающее «бог», встречается в кеннингах для Одина и Тора. Современные английские писатели часто переводят имя бога на английский язык, опуская диакритический знак имени собственного, переводя древнескандинавское: Týr как Tyr.
Протогерманское существительное мужского рода *tīwaz (мн. *tīwōz) означает «бог, божество» и, вероятно, служило титулом, который стал ассоциироваться с определенным божеством, первоначальное имя которого сейчас утеряно. Оно происходит от протоиндоевропейского *deywós, что означает «небесный, небесный», следовательно, «бог» (ср. санскрит: devá «небесный, божественный», древнелитовский: deivas, латинский: deus «бог, божество»), само по себе является производным от * dyēus, что означает «дневное небо», следовательно, «бог дневного неба» (ср. санскрит: Dyáuṣ, древнегреческий: Zeus, латинский: Jove). Германское существительное *tīwaz далее засвидетельствовано в финском заимствовании teivas, встречающемся как суффикс в божествах Runkoteivas и Rukotiivo. Романо-германское божество Алатейвия также может быть связано, хотя его происхождение остается неясным.
Из-за лингвистических свидетельств и ранних местных сравнений между * Tīwaz и римским богом Марсом, особенно под именем Mars Thingsus, ряд ученых интерпретировали * Tīwaz как протогерманского бога неба, войны и вещей. Однако другие ученые отвергают его идентификацию как «бога неба», поскольку * tīwaz, вероятно, было не его первоначальным именем, а скорее эпитетом, который стал ассоциироваться с ним и в конечном итоге заменил его.
Кто такой Тюр
Тюр. Рисунок Лоренца Фрелиха, 1895 год.
Бог Тюр — в древнескандинавской мифологии бог справедливой войны. В глубокой древности, вероятно, он был также богом неба, и его функции были близки функциям древнегреческого Зевса. Нередко Тюра называли богом битвы.
Также скандинавский бог Тюр является хранителем правил и законов военной юриспруденции, и покровителем сражений.
Вот, что говорит об этом божестве книга “Младшая Эдда. ВИДЕНИЕ ГЮЛЬВИ”:
“Высокий отвечает: «Есть еще ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Смелый, как Тюр, называют того, кто всех одолевает и не ведает страха. Он к тому же умен, так что мудрый, как Тюр, называют того, кто всех умнее. Вот пример его отваги. Когда асы занимали Фенрира Волка, чтобы надеть на него путы Глейпнир, тот не поверил, что его выпустят, пока ему в пасть не положили как залог руку Тюра. А когда асы не захотели отпустить его, он откусил руку в том месте, которое называется теперь волчий сустав. И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем.”
Во времена викингов Один оттеснил и Тюра и Тора, и занял главенствующую позицию.
Один из знаков божества.
День Тюра — вторник. Жена Тюра — Зиса, богиня земледелия и плодородия, символом которой был полумесяц и серп. О ней практически ничего неизвестно. Известно то, что этому богу, как и Одину, подчинялись прекрасные валькирии, которые кружили над ратным полем, выискивая достойных мужей, которые после смерти попадали в чертоги Одина. Говорилось, что именно Тюр указывал, какие именно герои достойны того, чтобы жить в Вальхалле и участвовать в последней битве богов.
По мнению древних жителей Северной Европы, Тюр, чье имя ассоциировалось со смелостью и мудростью, руководил белокурыми девами- валькириями, помощницами Одина. Считалось, что именно Тюр выбирал воинов, которые должны были быть перенесены в Вальхаллу, и в последней битве прийти на помощь богам.
Тюр в мифологии скандинавов — однорукий бог. Это увечье было не менее символичным для богов, чем кривизна Одина. Тюр был не просто самым храбрым из всех асов. Согласно древнейшим источникам, Тюр страж правосудия. Именно это божество нужно было молить о даровании победы, что и делали древние саксы и другие германцы на северном континенте.
Тюр лишился руки на фоне победы над Фенриром. Эта победа, достигнутая при посредстве магии и обмана, не была вполне справедливой. Поэтому, как свидетельствует Снорри Стурлусон, Тюра никогда не называли миротворцем. Там, где бог права лишен правой руки — а представление о правде, о праве и о правой стороне (правой руке, которую поднимали при клятве) тесно взаимосвязаны в древнем законодательстве — не может быть никакого справедливого и вечного мира. И асы прекрасно знали это — и со страхом ожидали своей судьбы — Рагнарёка.
В одной из песен “Эдды” говорится о том, что Тюр не был сыном Одина. Считается, что он был потомком мудрых великанов, живших на краю света. Эти великаны полностью перешли на сторону асов, и Тюр стал первейшим их сторонником.
О Тюре
В одной из старинных фолиантов Тюр приравнивается к Марсу (Аресу). Иллюстрация 18 века.
Однорукий, но не бандит… В мифах о боге Тюре говорится о том, что он не уступил в схватке волку Фенриру. Но в конце времен этот смелый воин будет повержен адским псом.
Тюр — один из благороднейших обитателей скандинавского Олимпа, еще один из самых мудрых “воинов чести”. Относительно происхождения этого бога не существует единой, общепринятой версии. Дело в том, что в эддических текстах на этот счет существуют разночтения.
В одном месте говорится, что Тюр является сыном Одина и Фригг. В другом источнике утверждается, что Тюр был зачат Одином от безымянной великанши — сестры Хюмира.
То есть, Тюр либо чистокровный ас, либо полукровка, как и Локи. Причем, Тюр — именно инеистный великан, а не ётун.
В отличие от римских, греческих и иных богов войны, бог Тюр был в первую очередь защитником, а не завоевателем. У него не было своего особого дворца, но одновременно он занимал один из двенадцати престолов в зале совета богов. Ему были рады во всех вотчинах.
Главным артефактом Тюра был меч, поэтому в его честь исполняли ритуальные танцы с мечами. Острие этого меча считалось настолько священным, что было принято произносить на нем клятвы.
Этот ритуал позже был позаимствован Ватиканом, и сохранился в средневековье у рыцарей. При этом Тюр был известен благодаря одному конкретному эпизоду, упоминаемом Снорри Стурлусоном в его Младшей Эдде.
Мифы о Тюре
Тюр кладет руку в пасть Фенриру. Рисунок Джона Бауэра, 1911 год.
Согласно оригинальному мифу, который, по всей видимости, появился достаточно поздно, из всех детей Локи асы отважились принять к себе только Фенрира, огромного и страшного волка, который по сути был хтоническим чудовищем.
Фенрир рос очень быстро, и был невероятно свиреп. Только бог Тюр смог найти со зверем общий язык: он приносил ему пищу. Так Тюр обрел свирепого, кровожадного друга.
И все-таки, асы продолжали бояться Фенрира. Они изготовили волшебную цепь Лендинг, чтобы пленить его. Цепь принесли Фенриру, и сказали, что не так уж он и силен, если не сумеет порвать ее.
Фенрир был уверен в своей силе. Он влез в Лендинг и без труда разорвал ее. То же произошло и со второй цепью, которая была вдвое крепче первой.
Асы не знали, что им делать, но Фрейр послал своего гонца к черным альвам, чтобы те изготовили самую крепкую цепь в мире. При этом альвы соединили шесть сутей — женскую бороду, птичью слюну, дыхание рыбы, звук кошачьих шагов, жилы медведя и корни гор. Как нетрудно догадаться, речь идет об объектах и явлениях, которых, как полагали древние скандинавы, не существует в природе. Точнее, не стало существовать после изготовления альвами той самой цепи.
Цепь Глейпнир была тонкой, словно шелковая лента, и Фенрир не захотел ее надевать. Волк заявил, что не будет ему никакой славы, если он порвет столь тонкую цепь. Но если в ней есть хитрость, то надевать ее ему опасно, ведь тогда он станет уязвим.
Фенрир предложил асам, чтобы кто-нибудь из них в залог вложил ему в пасть свою руку. Никто, кроме отважного Тюра, не рискнул выполнить просьбу волка. Фенрир доверял Тюру, и поэтому согласился. В итоге волк не сумел порвать цепь, откусил своему бывшему другу руку и был погружен асами под землю до наступления Рагнарёка.
Во время великой битвы богов Тюр не встретится с Фенриром: с волком будет бороться Один и его сын, бог мщения, Видар, который и убьет чудовище.
Богу Тюру выпадет битва с псом Гармом, который был практически альтернативой древнегреческого Цербера: также, как и греческий “коллега”, Гарм охраняет врата в мир мертвых. Сам Один называл его лучшим псом и лучшим сторожем. Но все равно в день Рангарёка он выступит против богов. В поединке Тюр и Гарм погибнут вместе…
Можно сказать, что Тюр был одним из сильнейших асов: он с одной рукой мог противостоять против таких страшных чудовищ, как Гарм.
Тюр и Локи
Перебранка Локи. Иллюстрация Лоренца Фрёлиха 1895 год.
Бог Тюр и Локи никогда особо не соприкасались. В открытую конфронтацию они вступили только на пиру Эгира, что произошло после смерти Бальдра.
Тюр вступился за честь Фрейра, но Локи напомнил ему, чем закончилась его попытка примирить врагов: чудовищный волк отгрыз ему руку. Но Фенрир находится в неволе — напомнил Тюр, и порождению Локи там очень тяжко. Последнее слово все-таки осталось за злоречивым асом. Вот как написано об этом в книге “Перебранка Локи”:
за бесчестье с тобой
стерпел ты, презренный!”
Локи утверждает, что жена Тюра (о ней практически ничего неизвестно) родила от Локи сына, и Тюр не расчелся за бесчестье. Искренен ли был Локи, или врал, по своему обычаю — одному Одину известно…
Культ и некоторые научные теории
Изображение божества на брактеате, найденного в Тролльхеттане, Вестергётланд, Швеция. Рисунок Гуннара Кройца.
Отчасти из-за этимологии имени бога войны Тюра в скандинавской мифологии ученые предполагают, что он когда- то играл гораздо более значительную роль в жизни германских народов.
Так как считалось, что Тюр был покровителем меча, в древности многие скандинавские и германские племена считали необходимой гравировку его имени — или его руны на лезвии каждого меча, клинка, кинжала или наконечника стрелы. Этот обычай описан в эддических текстах и сагах. Он считался обязательным для тех, кто хотел одержать победу.
Поклонение богу Тюру осуществлялось на обширной территории, которую населяли народы скандинавских и германских племен.
Вот, что пишет Корнелий Тацит в своей книге “О ПРОИСХОЖДЕНИИ ГЕРМАНЦЕВ И МЕСТОПОЛОЖЕНИИ ГЕРМАНИИ.”:
“Из богов они больше всего чтят Меркурия и считают должным приносить ему по известным дням в жертву также людей. Геркулеса и Марса они умилостивляют закланиями обрекаемых им в жертву животных [Тацит называет германских богов римскими именами: Вотана — Меркурием, Донара — Геркулесом, Циу — Марсом, так как римская и германская мифологии наделяли их сходными чертами и сходными атрибутами.]”
Упоминания об этом божестве в древнескандинавских текстах достаточно скудные. Вот, например, что написано о нем в книге “Старшая Эдда. Речи Сигрдривы”:
“Руны победы должен ты познать,
если ты победы желаешь,
и вырежи на рукояти меча,
некоторые в канавке на лезвии,
некоторые на плоскости лезвия,
и пометь именем Тюра.”
Некоторые ученые предполагают, что выдающийся бог Один мог подняться над Тюром в доисторические времена.
Отдельно хочется затронуть тему человеческих жертвоприношений, которые практиковали некоторые жрецы. Например, это было принято у франков, да и у других племен северо-западной Европы.
Для солнечных богов, а к ним относятся северные божества, жизнь человека была священна. Однако нужно понимать, что не существует ни одного прямого доказательства того, что этим богам действительно приносились жертвы.
Считается, что копье Одина, всегда попадающее в цель, некогда могло принадлежать Тюру. Об этом может говорить обычай викингов: перед началом рукопашной схватки они забрасывали копья з спины противников. Более того, последние археологические находки обнаружили на копьях орнаменты, посвященные Тюру — самому мудрому и смелому богу древних скандинавов.
Норны (Norns, древнескандинавский: norn [ˈnorn], plural: nornir [ˈnornez̠]) — в германо-скандинавской мифологии — древнейшие божества, которые являются воплощением судьбы. Они обитают рядом с мировым древом Иггдрасиль, у источника Урд. Имена норн: Урд, Верданди и Скульд.
Богини судьбы, норны, наделены чудесным даром определять судьбы — не только человеческие, но и божественные. Урд — самая старая из них, она имеет облик ветхой старухи и символизирует прошлое. Верданди — средняя норна, выглядящая как красивая женщина средних лет. Она символизирует настоящее. Самая юная, Скульд, является символом неопределенного будущего: в зависимости от событий настоящего, его может и не быть.
Словарь
Норны (nornir) — в скандинавской мифологии низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении (по более ранним мифологическим представлениям, вероятно, и помогающие при родах). Отчасти родственны валькириям (которые, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах) и составляют вместе с ними категорию низших женских божеств — дис. В «Прорицании вёльвы» и в «Младшей Эдде» названы три норны — Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»), живущие у источника Урд в корнях мирового древа Иггдрасиль (являющегося и древом судьбы), которое они (по «Младшей Эдде») ежедневно опрыскивают влагой из источника. Можно предположить, учитывая сибирские параллели, что образ норн вобрал в себя представления о «хозяйках» мирового древа и орошающих его источников. Норны определяют судьбы людей, вырезая руны. В «Первой песни о Хельги убийце Хундинга» («Старшая Эдда») норны при рождении героя прядут нить его судьбы, предсказывая славное будущее. В «Речах Фавнира» («Старшая Эдда») говорится о многочисленных норнах, ведущих свой род от богов, альвов или двергов. По своей основной функции норны аналогичны мойрам (паркам) из античной мифологии, имеют параллели и в мифологии других народов.
Этимология
Происхождение имени норн неизвестно; оно может происходить от слова, означающего «переплетать» и означающего, что они сплетают нить судьбы. Bek-Pedersen предполагает, что слово norn имеет отношение к шведскому диалектному слову norna (nyrna), глаголу, означающему «тайно общаться». Это относится к восприятию норн как призрачных фоновых фигур, которые действительно раскрывают свои роковые секреты людям только тогда, когда их судьбы сбываются.
Имя Урд (древнеанглийское Wyrd, Weird) означает «судьба». Wyrd и urðr являются этимологически родственными, что не гарантирует, что wyrd и urðr имеют одинаковое семантическое качество «судьбы» с течением времени. И Urðr, и Verðandi происходят от древнескандинавского глагола verða, «становиться». — («обращаться»). Обычно утверждается, что в то время как Urðr происходит от прошедшего времени («то, что стало или произошло»), Verðandi происходит от настоящего времени verða («то, что происходит»). Skuld происходит от древнескандинавского глагола skulu , «нужно / должно быть / должно быть»; его значение — «то, что должно стать или что должно произойти». Из-за этого часто делается вывод, что три норны каким-то образом связаны с прошлым, настоящим и будущим соответственно, но оспаривается, что их имена действительно подразумевают временное различие, и подчеркивается, что слова сами по себе не обозначают хронологические периоды в древнескандинавском языке.
О норнах
Три норны
Норны в скандинавской мифологии — богини-воплощения судьбы. Их не три, а гораздо больше. Наиболее известными норнами являются хранительницы одного из корней мирового древа Иггдрасиль — Урд, Верданди и Скульд.
Вот, как написано в книге “Речи Вафтруднира”:
А вот, что написано о них в книге “Сага о Хрольве Жердинке и его витязях”:
“Скульд сотворила настолько сильное волшебство-сейд, дабы одолеть конунга Хрольва, своего брата, что ей стали помогать альвы, норны и другой бесчисленный сброд, так что человеческая природа не смогла бы противостоять подобному”.
Кто такие норны
Норны предсказывают судьбу
Норны — богини судьбы. В скандинавской мифологии они имеют образ трех волшебниц, наделенных чудесным даром определять судьбы — причем, не только людей, но и асов.
Вот, что говорится о них в книге “Прорицание вёльвы”:
Норны и их символы
Норны обитают у священного источника Урд, который находится в Мидгарде. Этот источник они используют для полива корней мирового древа Иггдрасиля. Одна из норм старая и дряхлая, вторая — цветущая женщина средних лет, а третья — совсем юная. Один несколько раз спрашивал у них совета. А некоторым героям скандинавской мифологии они сами предсказывали будущее.
Вот как говорится об этом в книге “Видение Гюльви”:
Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди и Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами. Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие — от альвов и третьи — от карлов. Так здесь об этом сказано:
Различны рожденьем
норны, я знаю —
их род не единый:
одни от асов,
от альвов иные,
другие от Двалина».
Молвил тогда Ганглери: «Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других — ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, у других — коротка». Высокий отвечает: «Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбою. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны».
И рассказывают, что норны, живущие у источника Урд, каждый день черпают из него воду вместе с той грязью, что покрывает его берега, и поливают ясень, чтоб не засохли и не зачахли его ветви. И так священна эта вода, что все, что ни попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца. Так здесь об этом сказано:
Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагой мутной,
росы от него
на долы нисходят;
над источником Урд
зеленеет он вечно.
Росу, выпадающую при этом на землю, люди называют медвяной, и ею кормятся пчелы. Две птицы живут в источнике Урд, их называют лебедями, и отсюда пошла вся порода птиц, что так называется».
Великие норны
В “Видении Гюльви” говорится о том, что в мире существует огромное количество норн. Более того: у каждого человека есть своя норна, которая приходит к нему, когда он появляется на свет. Она приходит, чтобы наделить его судьбой.
Вот что говорится в книге “Краткая Песнь о Сигурде”:
Вот так написано в книге “Круг Земной. Сага об Инглингах”:
А вот, что написано в книге “Вторая Песнь о Гудрун”:
А вот так написано в книге “Песнь о Хлёде”:
Нить норн
Норны не являются представителями особого вида или расы. В эддических текстах говорится, что свой род большинство из них ведет от богов. Некоторые норны принадлежат миру людей, а некоторые родственны темным альвам.
Вот, что сказано в книге “Речи Фафнира”:
Некоторые из них (например, богиня норна Скульд) воплощают несколько функций. Например, та же Скульд является также и валькирией.
Предсказание судьбы
Относительно того, какое происхождение имеет слово “норны”, единого мнения не существует. Есть мнение, что оно восходит к индоевропейскому глаголу “ner” (в переводе – “вращать” или “вить”).
Вероятно, это очень древний образ. В отличие от тех же мойр, норны только создают судьбы, но никак не влияют на них.
Вот, что написано в книге “Первая Песнь о Хельги убийце Хундинга”:
Вторая Песнь о Хельги убийце Хундинга
А вот так написано в книге “Речи Регина”:
Интересно, что норны не были созданы Одином и его братьями. Их деятельность универсальна: они управляют механизмом судьбы, которому подчиняются как смертные, так и боги. Даже сам Один неоднократно обращался к ним, и услышал страшное: он погибнет во время Рагнарёк. Сталкивались (и неоднократно) с норнами многие герои древних саг.
Вот, что написано в книге “Подстрекательство Гудрун”:
А вот так написано в книге “Речи Хамдира”:
Вот так написано в книге “Речи Сигрдривы”:
На стекле и золоте
и на человеческих святынях,
на вине и сусле
и скамьях радости,
на острие Гунгнира,
и на груди Грани,
на ногте норны,
и на клюве совы.
Имена норн в скандинавской мифологии — Урд, Верданди и Скульд.
В некоторых источниках говорится о том, что они появились из вод источника Урд. Они “резали руны, судьбы судили, детям людей жребий готовя”.
Источник норн
В этом же источнике говорится о том, что они прекрасно помнят войну асов и ванов. Это, вероятно, означает, что норны являются древнейшими существами в скандинавской мифологии. Некоторые исследователи сближают образ норн с образом фюгльгья — с женскими духами-хранителями, похожими на валькирий, но, вероятно, восходящих к архетипу праматери.
Норна Урд
Норны у источника
В переводе с древнескандинавского, Урд означает “судьба”. Богиня Урд — старейшая из норн. Обычно ее изображают ветхой старухой со сморщенным лицом и руками. Вероятно, она является олицетворением прошлого.
Предположительно эта норна соотносится с северогерманским понятием “вюрд”, что означает равно как судьбу, так и смерть. Эта суровая норна является персонификацией рока: именно она предвещает Одину смерть.
Богиня Верданди
Фонтан, изображающий норн
В переводе с древнескандинавского имя Верданди означает “Становление”. Это средняя норна, которую изображают в виде красивой женщины. Традиционно она соотносится с понятием “настоящее”.
Богиня Верданди — персонификация “деятельной судьбы” — той, которую человек, совершая определенные действия, определяет себе сам.
Богиня Скульд
Норны у древа Иггдрасиль
С древнескандинавского Скульд переводится как “долг”, “возможное будущее”, или “чувство вины”.
Вот, что написано в книге “Видение Гюльви”:
“Это все валькирии. Один шлет их во все сражения, они избирают тех, кто должен пасть, и решают исход сражения. Гунн, и Рота, и младшая норна по имени Скульд всякий раз скачут на поле брани и выбирают, кому пасть в битве, и решают ее исход”.
Богиня Скульд — самая юная из трех норн, и персонифицирует будущее. В отличие от Урд и Верданди, образ Скульд едва ли является изначальным.
Традиционно эта норна воспринимается не как неизбежное будущее. Она представляет собой один из вариантов будущего, которого в принципе может не быть.
Образы норн
Нетипичное изображение норн
Норны — достаточно самобытный элемент скандинавской космогонии. Однако, назвать этих персонажей полностью оригинальными нельзя. Существа, похожие на норн, встречаются в мифологии практически всех народов.
Одновременно их объединяет концепция “вюрда”, которая очень тесно связана с шаманическими традициями севера Европы.
Читайте также: