Как сшить костюм шамана

Обновлено: 27.03.2024

Facebook Если у вас не работает этот способ авторизации, сконвертируйте свой аккаунт по ссылке ВКонтакте Google RAMBLER&Co ID

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Необходимой принадлежностью большинства алтайских шаманов было специальное ритуальное облачение, в котором проводилось камлание, и которое мог надевать только шаман. Чаще оно представляло собой кафтан или куртку, обильно украшенную подвесками и жгутами. Такая одежда называлась маньяк. Северные алтайцы специфического ритуального кафтана не имели. А белые камы, служители Ульгеня, камлали в специальном халате с тремя белыми лентами на спине.
Все алтайские шаманы и шаманки в первые годы совершали служение без маньяков, а в обычном халате. В последствии все шаманы приобретали маньяки, как необходимую священную одежду. Согласно алтайскому канону, совершать служение Эрлику и духам земли можно только в маньяках.

Шаманский маньяк шился не по личному желанию шамана, а по особому внушению духа-покровителя, силу которого он унаследовал. Этот дух давал точные указания о том, какого вида должен быть маньяк. Тот шаман, который не слушался своего духа, наказывался болезнями.
Между мужским маньяком и женским существенной разницы нет, женский отличается только большим изяществом, как и обычный женский костюм.
Маньяк стоил довольно дорого, и иной раз мог составлять половину стоимости всего хозяйства шамана. Для зажиточных шаманов ритуальное облачение могли приготовить в два-три месяца, у бедных этот процесс затягивался от одного года до трех лет, при этом часть материала иногда жертвовалась родственниками, соседями и друзьями. Маньяк изготовляли только женщины. Все части маньяка сначала изготовлялись отдельно, а затем сшивались вместе. При работе строго запрещалось вести себя непристойно. Когда маньяк приводили в надлежащий вид, шаман устраивал специальное камлание, без жертвоприношений, при большом стечении народа. Этот обряд был призван очистить ритуальную одежду от скверны, но, прежде всего, определить пригодность ее для служения культа. Дух-покровитель при камлании тщательно осматривал маньяк и указывал на недостатки. Указания духа всегда исполнялись, маньяк исправлялся и перешивался. Только после полного одобрения духа маньяк становился священной одеждой и вступал в обычное культовое употребление.
Запрещалось маньяк мужчины надевать женщине-шаманке и наоборот. Женщина, как нечистое существо, вообще не могла прикасаться к маньяку. Облачение шамана хранилось в ящиках или кожаных сумах в переднем углу внутри аила и тщательно оберегалось от соприкосновения с другими костюмами, особенно женскими. Маньяк при камлании надевался на рубашку. Мужчины в летнее время, когда бывало жарко, надевали его на голое тело.
Костюм шамана время от времени частично обновлялся. После смерти близкого родственника с костюма снималось несколько кожаных кистей и заменялось новыми. Это выполнялось с целью магического очищения ритуальной одежды. «Наряду с постоянными подвесками на шубе шамана могли быть и временные. Например, ленточки из материи, называемые чалама, к костюму привязывали присутствующие на камлании в том случае, если хотели узнать свою судьбу. Когда их становилось слишком много, эти привески снимались с шаманских атрибутов».[Алексеев Н.А., с. 156]
Символическое значение маньяка, с точки зрения исследователей.

У алтайцев комплект ритуальной одежды, состоявший из шубы, пояса и шапки, по мнению Е.Д. Прокофьевой, в «целом является символом птичьей шкуры. Бахрома изображала перья, вышивки – скелет птицы, отмечался и хвост птицы. Устройство и название шаманских шапок также отражает это значение костюма.» Возможно, однако, по мнению Н.А. Алексеева, что птица, например Филин, могла играть роль личного покровителя шамана. Но, насколько известно исследователям, филин не был птицей-покровителем в алтайской традиции. Хотя, согласно алтайской мифологии, шаманы могли путешествовать, превращаясь в филина (или приняв его вид). Эта птица, кроме того, признавалась алтайцами «вещей».
Потапов Л.П. относительно трактовки шаманского костюма, как образа птицы, выдвигает гипотезу, что на территории Сибири часто символ птицы замещается образом животного-покровителя, причиной тому могут быть географические особенности региона, например, жители степной зоны со своим покровителем ассоциировали именно птицу, а жители лесной – животного.
Также Потапов Л.П. в своей работе «Алтайский шаманизм» приводит мнение качинского кама Романа, который объяснял обилие жгутов в нижней части маньяка тем, что «каму постоянно приходится иметь дело с хозяевами гор, а они одеваются очень плохо, ходят в лохмотьях и кам при помощи лент и жгутов делает свой костюм похожим на одежду горных хозяев, чтобы они по этому костюму узнавали его и принимали за своего».
Вообще, атрибуты шаманства осмысливались разнообразно: одна часть привесок служила вместилищем для духов, принадлежащих шаману, другие предметы служили щитом, а некоторые элементы содержали лишь информацию о самом шамане и даже о количестве и разновидности обрядов, проведенных им в последнее время, так как каждый заказчик привязывал в соответствующем месте ленточку или пучок конских волос. Верующий алтаец по костюму и бубну мог определить не только этническую принадлежность встреченного им шамана, но и узнать его ранг, популярность, количество и разновидность подчиненных ему духов.

Ритуальные атрибуты шаманов, в том числе, и специальная одежда для служения культа, помимо индивидуальных особенностей, обусловленных этнической или родовой принадлежностью, а так же деталей несущих сугубо личную информацию о самом каме, его предках и т.д., соответствовали некоторым общим для всех алтайских шаманистов канонам. Ниже мы попытаемся охарактеризовать эти основные канонические составляющие алтайского маньяка.

Анохин в своей монографии «Материалы по шаманству у алтайцев» дает описание маньяка, как типа ритуального облачения алтайского шамана. Описания костюма, сделанные другими исследователями, труды которых мы рассматривали, данному описанию не противоречат, более того, во многом его цитируют, а кое-где дополняют.

В костюме алтайского шамана, отражалось архаическое видение картины мира. Основные части маньяка представляют собой изображения предметов верхнего и нижнего миров, миниатюры предметов житейского обихода и шкуры птиц и зверей. Общее число декоративных деталей шаманского одеяния может дойти до шестисот. В их число входят защитные обереги, и вместилища для духов-помощников и множество других разнообразных по назначению и функциям.

При описании шаманского маньяка, Анохин для удобства и системности разделяет его на четыре составных части.

Основная часть маньяка – топ, буквально шуба из белой овчины или шкуры дикого марала. Тон представляет собой куртку без фалд, которая сшивается сухожилиями. Рукава обшиваются полосками шкуры рыси у плечевого, локтевого суставов, а также у кисти и верхних фаланг пальцев. Кругом рукава, параллельно полоскам идут «три ряда по одному девятку узлов из шерстяной тесьмы» Промежутки от одной тесьмы до другой заполняются той же тесьмой, вшитой зигзагообразно. Вдоль нижней части рукавов подвешиваются медные колокольцы или бубенцы: на правом рукаве четыре и на левом пять, всего девять штук. Они служат шаману броней. При нападении злых духов шаман ограждает себя от них главным образом с помощью звона. Параллельно с кольцами и бубенцами пришивается нечетное число (от 7 до 21-го) маленьких маньяков «из материи пяти цветов, ленточных и жгутовых» [Анохин, с.40] Каждый маньяк имеет три пряди и оторочку. Они символизируют перья крыла.

Спинная часть маньяка – Спинная часть покрывается до пояса материей. На спине, между предплечьями, пришивается 9 матерчатых куколок, с перьями филина на головах, имитирующими головной убор – 9 дочерей Ульгеня. Под ними пришиваются 27 перламутровых раковины (часть головного убора девушки), или парчовую веревочку, с одной раковиной на конце или серьгой из бисеринок, с металлическим кольцом. На плечах, рядом с куколками, пришиваются 2 изображения шубы дочерей Ульгеня. В центральной части спины по горизонтали располагаются 2 ряда колокольцев (один ряд шейные и один – дужные). Колокольцы прикреплялись к шубе ремнями. По разным версиям их должно было быть 18 (2 девятка) или 63 (7 девятков), по мнению Анохина. Что интересно, и 7, и 9 – сакральные числа. Видимо количество колокольцев не могло быть случайным, ведь они выполняли функцию брони шамана. Далее под верхним рядом колокольчиков располагались стилизованные изображения луков со стрелами или без них По мнению Анохина, их должно быть 9, хотя на некоторых маньяках - только 2 или вообще нет, как считает исследователь, по небрежности шамана. На ряду со стрелами встречались либо железное кольцо с подвесками, либо пластина с девятью подвесками, либо пластинка, изображающая ухо. Все эти детали должны были отражать атаки злых духов. Так же на спинной части маньяка встречались изображения солнца, луны и звезд виде металлических округлых блях большого и маленького размеров. При этом большие бляхи прикреплялись к заплечьям, а мелкие были разбросаны по всей спине.

Пояс: пояс представлял собой красную ленту, пришитую к нижней части шубы. На нем располагались большие металлические бляхи, изображающие солнце и луну, ряд маленьких блях и раковины, нашитые рядами, кучками и крестообразно.

Мы, в свою очередь, предполагаем, что если изображения главных светил уже располагались на предплечьях, то могли отсутствовать на поясе, и наоборот, так как, если костюм шамана представлял собой уменьшенную картину мира, на нем не должно быть двух солнц или двух лун. Хотя вполне возможно, что эти символы намеренно дублировались, для усиления магического влияния.

Нижняя часть маньяка: Под поясом или над ним в горизонтальном положении пришивались девять дужных бубенцов – обруч шамана. Под бубенцами в некоторых маньяках находятся три гладкие пуговицы – застежки «одной сотни маньяков». Под поясом также располагались девять игольников дочерей Ульгеня, представляющих собой сумочку с кистями, бисеринками и оторочками. Главным элементом нижней части маньяка являются длинные жгуты из конопляной веревки, обшитой ситцем разных цветов. В середине жгута была оторочка (чачак). Эти жгуты пришивались к шубе под поясом и на бедрах. Они плотно прилегали друг к другу и образовывали кольцо. По одним рассказам жгутов полагается шесть Девятков, по другим – девяносто Девятков, по третьим – одна сотня, а в действительности бывает и больше, а именно от 120-200. По мнению Анохина, особого значения они не имеют, сами собой создались. Так же в нижней части одеяния могли находиться случайные нашивки. Их наличие объясняется личными симпатиями шамана или шаманки к духу, от которого они унаследовали силу. Шаманы называют их «кисетами Хана». Среди таких предметов Анохин встречал шесть кожаных миниатюрных кисетов, украшенных мелким бисером, шкурку горностая, символизирующую шубу духов – отцов, шкуру дятла, изображающего посредствующего духа, который сопровождает шамана при совершении мистерий, миниатюрный костюм алтайских женщин. Такие предметы служили шаману для воодушевления во время камлания. Среди обычных нашивок Анохин также находит изображение черной лягушки, размером с ладонь, сделанной из сукна для камлания Эрлику, ведь лягушка принадлежит нижнему миру.

Боковые принадлежности маньяка: Изображение чудовища Ютпа, или Живоглота. Оно представляет собой большой жгут из темной или коричневой материи. Вверху чудовище имеет голову и пасть, ниже две ноги и на конце – еще две и раздвоенный хвост. Этот жгут сшивается за заплечьями во всю длину маньяка. Этот зверь защищает шамана от злого духа, пожирающего живых людей, согласно исследованиям Анохина. На другом плече располагается подобный жгут, изображающий чудовище Абра, которое по роду своему принадлежит чудовищам моря, которое находится в преисподней Эрлика. Остов Абра шьется из зеленой материи, а ноги - из красной. Жгут также состоит из головы с пастью, четырех лап, раздвоенного хвоста и дополнен медной бляхой, изображающей глаз. Жгут имеет девять оторочек – 6 на верхних ногах и 3 – на нижних. Для некоторых шаманов Абра служит посредником, через которого он входит в общение с высшими существами. На некоторых маньяках изображений этих чудовищ не бывает, их заменяют три особых жгута красного, белого и желотго цветов. Два из них пришиваются по заплечьям, а один, состоящий из связки жгутов – посредине спины. Около заплечного жгута во всю длину его тянутся простые ленты тех же цветов. Заплечные жгуты вверху имеют перья совы и называются «двух плеч крылья».

Параллельно Ютпа и Абра во всю длину маньяка свешивались связки жгутов по три в каждой, всего их девять. Они называются заплечный маньяк и символизируют, по мнению Анохина, крылья. Так же вверху имеются пучки перьев филина.

Набедренные принадлежности маньяка: Постоянными принадлежностями набедренной части являлись платки разных цветов и полуаршинные куски материи. Их привязывали к маньяку ремнями человека, желающего слушать камлание. Когда таких платков становится много, их отвязывали шаманы и использовали для своих нужд.

Среди случайных элементов Анохин выделяет жгут с оторочками, нашивками и перьями филина или беркута, который прикреплялся к поясу и свисал до пола; ноги беркута, и изображение змеи и ужа, которые служили шаману орудием, изгоняющим дурных духов из больного. Змея и уж представляли собой толстые жгуты из темной материи и пришивались с левой стороны.

Наплечные принадлежности маньяка: Здесь находились пучки перьев филина, совы и беркута, прикрепленные в прямом положении к двум плечам маньяка. Эти пучки изображают двух беркутов или соколов, которые невидимо несут шамана и их жертву в иной мир.

Передняя часть маньяка: Края пол обшивались красной лентой и имели две пуговицы, служившее застежками у ворота и у пояса. На груди были швы с девятью узлами, которые иногда были расположены вертикальными линиями. На полах находился новый ряд маньяков из козьей кожи и из материи. Ремневые маньяки имели от шести до девяти лент, матерчатые – от двух до четырех лент или жгутов.

Такое описание частей маньяка и сакральную трактовку его деталей дает в своей книге «Материалы по шаманству у алтайцев» Аносов. На основе этого описания мы можем составить краткую схему составных частей одеяния шамана. С помощью этой схемы мы попытаемся рассмотреть особенности маньяка из горно-алтайского музея, а также выявить, на сколько он соответствует костюму шамана, описанному исследователем в начале XX века.

Схематичное описание маньяка по материалам исследований Анохина.

Основная часть маньяка: шуба из белой овчины или шкуры дикого марала. Рукава обшиваются полосками шкуры рыси, кругом рукава - три ряда по одному девятку узлов из шерстяной тесьмы. Вдоль нижней части рукавов подвешиваются медные колокольцы или бубенцы, пришивается нечетное число (от 7 до 21-го) маленьких маньяков из материи пяти цветов, ленточных и жгутовых.

Спинная часть маньяка: – Спинная часть покрывается до пояса материей. На спине, между предплечьями, пришивается 9 дочерей Ульгеня, 2 изображения шубы дочерей Ульгеня. В центральной части спины по горизонтали располагаются 2 ряда колокольцев, под верхним рядом колокольчиков располагались стилизованные изображения луков со стрелами, либо железное кольцо с подвесками, либо пластина с девятью подвесками, либо пластинка, изображающая ухо, изображения солнца, луны и звезд виде металлических округлых блях большого и маленького размеров.

Пояс: пояс - красная лента, пришитая к нижней части шубы. На нем - большие металлические бляхи, изображающие солнце и луну, ряд маленьких блях и раковины, нашитые рядами, кучками и крестообразно.

Нижняя часть маньяка: Под поясом или над ним пришивались девять дужных бубенцов – обруч шамана. Под бубенцами в некоторых маньяках находятся три гладкие пуговицы – застежки «одной сотни маньяков». Под поясом - девять игольников дочерей Ульгеня, длинные жгуты из конопляной веревки, обшитой ситцем разных цветов с оторочками. Случайные нашивки: кожаные миниатюрные кисеты, шкурку горностая, шкура дятла, миниатюрный костюм алтайских женщин, изображение черной лягушки.

Боковые принадлежности маньяка: Изображение чудовищ Ютпа и Абра, либо

три особых жгута красного, белого и желотго цветов, около заплечного жгута во всю длину его тянутся простые ленты тех же цветов. Вверху - перья совы. Заплечный маньяк

Набедренные принадлежности маньяка: платки разных цветов

Наплечные принадлежности маньяка: пучки перьев филина, совы и беркута,

Передняя часть маньяка: Края пол обшивались красной лентой и имели две пуговицы. На груди были швы с девятью узлами. На полах - новый ряд маньяков из козьей кожи и из материи.


Сохранился плохо, многое утрачено. Но вблизи можно найти много мелкого и интересного. Если кому-то вдруг нужно письменное описание - оно есть.

Главные атрибуты шамана – костюм, бубен, колотушка и посох , имели сложное символическое содержание . , являлись показателем статуса шамана , усложнялись по мере обретения сакральной силы .

Изготавливались предметы чаще сородичами шамана , часть материала обычно жертвовалась близкими или соседями шамана из религиозных соображений. Духи, во время специального обряда, могли дать указания по улучшению и исправлению деталей костюма. . Каждый из этих предметов нужно было оживлять.

Костюм шамана обычно ассоциировался с птицей .Он одновременно воспроизводил структуру мироздания и служил защитным «скафандром»Первое камлание в новом костюме устраивалось для показа шаману-покровителю, оно называлось «вхождение силы». После того как духи входили в костюм он становился священным предметом.

Сведения об оформлении костюма шаман получал от предка-покровителя , от Священной горы и т.д.… Парка являлась главным предметом для перевоплощения шамана в своего зверя-двойника – оленя, медведя, птицу, тигра,волка .

Парки 1 типа ( эвенков - на главном фото в публикации ,кетов,селькупов, нганасан ,бурят ) были оформлены множеством металлических подвесок, зоо – и антропоморфными фигурками духов. . Металлические пластины ,нашитые сверху изображают солнце, луну , другие земли вселенной … Парка временами декорировалась узором , имитирующим скелет человека ( позвоночник, ребра, грудные кости) . На нижней части рукавов могли быть вышиты изображения фаланг пальцев , либо пришиты когти из металла. .Также встречается металлическое изображение шамана-предка , покровителя во всех трех мирах – одной фигурой, или составное ( ребра из отрезков проволоки, полоски – позвонки)

Дух- покровитель также был включен в ряд необходимых элементов парки ( например – рысь , медведь на спине) .Спину украшали цветными горизонтальными полосами ткани ( это миры вселенной) и узором зигзаг – для защиты от злых духов .

Духи-помощники размещались на груди - это могли быть металлические птицы: гагара была незаменима, когда требовалось нырнуть и достать что-то со дна, журавли помогал извлекать камень ( червя) болезни, лебедь служил посыльным в теплые края.

Изображения духов- помощников в виде людей и животных , нередко переходили по наследству . Их «кормили» , во время камлания с ними советовались . По мере роста силы шамана их количество на костюме увеличивалось . Для общения с водной стихией, хтоническим миром пришивались фигурки в виде тайменя, лягушек и гагар . Для облегчения путешествия по Мировой реке из железа выковывались подвески в виде лодочки с веслом . Вместилище шаманской души в образе птицы могло размещаться подмышкой рукава.

Иногда шаман имел человека –помощника: он доставлял атрибуты, нагревал бубен перед камланием, повторял в паузах последние слова шаманской песни( чтобы ее звучание было непрерывным) .

Чтобы уберечь его от неосторожных действий , требовались люди,которые держат его на ремне и двигаются за шаманом во время ритуала , для привязывания этого «повода» нужны были 2 кольца на спине или на поясе .

Полоски в нижней части( от пояса) - это дороги в преисподнюю , бахрома , расположенная рядами - ее ярусы . Колокольчики , пуговицы, раковины служили средством защиты шамана, «броней» , данной ему верховным божеством .

Некоторые шаманы имели по 2 разных парки. Например, для поездки в Верхний мир из оленя, с изображениями крылатых существ. Для путешествия в Нижний мир – из медвежьей шкуры , со «зверями нижней стороны» - кротом, змеей, ящерицей .

Парки 2 типа - ( алтайцы, хакасы, тувинцы, монголы) - это парки со множеством ремней, жгутов, змеевидных изображений, сшитых из кожи, меха, войлока и тканей.

Для некоторых парок типична круговая бахрома на верхней части и множество лент – это дороги на небо.

В алтайском варианте на спине пришивались объемные изображения «небесных дев» ( куклы из красной или коричневой ткани с пучками перьев филина и раковинами каури) - это чистые сущности ,помогающие во время путешествия по небу. Рядом с ними располагались «звезды и луна» - мелкие металлические бляшки

Основную массу подвесок составляли объемные изображения драконообразных змей , в виде войлочных жгутов с несколькими ногами, с бусинами вместо глаз и лоскутками на хвосте , длина их могла достигать 1,7м.Шаманы видели в них животных , идущих во время камлания впереди и освещающих путь.

Длинные кожаные жгуты-дороги могли иметь подвески в виде антропоморфных , зооморфных фигурок,луков со стрелой , мешочков или бубенчиков.

Вера в силу шаманской одежды жива до сих пор - прежде чем доставать предметы для исследования обычно просят извинения у духов за беспокойство, костюм фотографируют надетым задом наперед , «угощают» водкой .


По наряду шаманов можно изучать их религиозную систему, так как костюм, в который облачается шаман, означает божественное присутствие, выраженное в космических символах.

У разных народов существуют разные традиции не только оформления ритуального костюма, но и облачения в него. Алтайские шаманы зимой одевают свой костюм на рубашку, а летом — на голое тело. Тунгусы в любое время года одевают шаманский наряд на голое тело. То же самое можно встретить и у других народов Арктики. Но у народов, расселяющихся на северо-востоке Сибири и у эскимосских племён вообще не существует шаманского наряда. У эскимосов, например, шаман обнажает торс и единственной одеждой на нём остаётся пояс. Скорее всего такая практически полная нагота связана с религиозными представлениями.

Однако независимо от того есть шаманский наряд или его нет понятно одно: шаман не может выполнять свои функции, пока одет в будничную одежду. В том случае, если наряда нет, его заменяют бубен, пояс, шапка. Например, у шоров, чёрных татар и телеутов шаманского наряда нет, но они используют ткань для обматывания головы. Без этой ткани заниматься шаманством просто недопустимо.

Наряд представляет собой микрокосмос, который отличается своими качествами от окружающего пространства обыденности. С одной стороны он представляет собой символическую систему, а с другой — наполнен разными духовными силами, духами, которые формировали собственное пространство в процессе посвящения. Шаман преодолевает мирское пространство и готовится войти в контакт с духами, когда одевает своё облачение. Такое приготовление становится прямым вхождением в духовный мир, потому что наряд одевается с использованием многочисленных традиционных церемоний, которые предваряют шаманский транс.

Само получение, приобретение наряда сопровождается определёнными ритуалами. Шаман должен из своих снов узнать, где его будущий наряд. Найти его он должен сам. У бирарченов наряд по цене коня покупается у родственников умершего шамана. Наряд не может покинуть пределы рода. Он имеет отношение ко всему роду, который заботился о приобретении и сохранении облачения. Но гораздо важнее то, что шаманский наряд насыщен духами, и его нельзя носить тем, кто не может ими управлять. Вырвавшиеся на свободу, духи могут принести вред всему роду. Когда наряд изношен, его вешают в лесу на дереве, чтобы живущие в нём духи покинули его и поселились в новом наряде.

У оседлых тунгусов наряд шамана после смерти хранится в его доме. При этом духи, которые населяют этот костюм, проявляют себя: костюм без видимых причин начинает вздрагивать и шевелиться. У тунгусов-кочевников наряд умершего шамана принято класть возле его гроба. В некоторых регионах считается, что наряд может утратить силу. Это определяют по таким признакам, как смерть больного при лечении с использованием костюма шамана.

Наряд сибирского шамана

У каждого сибирского шамана, по описанию С.С. Шашкова, должны быть кафтан, на который навешаны представляющие мифических животных фигурки и кружки, маска, медный или железный нагрудник, колпак. У самоедов вместо маски был платок, который закрывал глаза шамана и помогал попасть в мир духов через внутренний свет.

На спине кафтана якутских шаманов среди представляющих солнце висящих колец располагался просверленный кружок, который назывался ойбон кюнгете, что означает «отверстие солнца». Однако обычно считается, что он означает Землю с центральным отверстием, с помощью которого шаман попадает в потусторонний мир.
На спине также располагаются полумесяц и железная цепь, которые символизируют выносливость и силу шамана. Железные бляхи нужны на костюме для защиты от ударов злых духов, а бахрома, которую нашивают на мех, считается перьями. Вообще наряд якутского шамана содержит 30-40 фунтов (13-18 кг) металлических украшений. Все металлические предметы на наряде шамана имеют свою душу и не ржавеют.

Украшения из металла располагаются на костюме определённым образом. Вдоль рук они размещаются таким образом, чтобы воспроизвести кость руки. На грудной клетке пришиваются бляшки, которые изображают рёбра. Выше располагают грудь, печень, сердце, другие внутренние органы. Пришивают изображения птиц и животных, вешают небольшой металлический эмегет — дух бешенства — в форме лодки с человечком. У забайкальских и северных тунгусов существуют два вида костюмов: один изображает оленя, другой — утку. Голову коня напоминают резные концы палок. На спине висят ленточки длиной 1 м и шириной 10 см. Их называют кулин — башня. Кони используются в путешествиях шамана.

Наряд бурятского шамана

Исследователь второй половины XVIII в. Паллас оставил описание бурятской шаманки. У неё были две палки, на которых висели колокольчики, и оканчивались они набалдашником в форме конской головы. С её плеч спадали до земли 30 змей из белых и чёрных мехов. На голове был шлем с тремя рогами.

По описаниям М.Н. Хангалова и Н.Н. Агапитова у бурятского шамана должны быть меховой кафтан, колпак в виде рыси, железная или деревянная палка с конской головой. Все эти предметы шаман получает в процессе посвящения. Колпак он получает после пятого очищения. Деревянную палку шаман получает после первого посвящения. Её изготавливают из берёзы таким образом, чтобы не повредить дерево. Вторую железную палку получают только после пятого посвящения. Её украшают колокольчиками.

По цвету кафтана отличают белого шамана от чёрного. Белый кафтан носит шаман, которого поддерживают добрые духи, а чёрный — тот, которому помогают злые духи.
Верхушка железной шапки образована железными кольцами и украшена рогами. Сзади находится железная цепь из девяти звеньев, на конце которой прикреплен кусок железа в форме наконечника. Эта цепь, идущая от шапки, называется позвоночником. На висках с каждой стороны шапки расположено по одному железному кольцу с тремя колбугами. Колбуги — это скрученные полоски железа длиной 4,5 сантиметра. Они означают связь, союз, единство двоих. Сзади и по сторонам к шапке крепятся ленты из шёлка, сукна, полотна и меха, скрученные в виде змей. С ними привязывают кусочки в форме бахромы из ткани цветов, имитирующих мех горностая, ласки и белки.

Под воротником кафтан завязывается полоска полотна шириной 30 см, к которой прикрепляются шкурки животных и изображения змей. Этот аксессуар называют джибер (плавник, крыло) или далабчи (крыло).

Палка с изображением конской головы грубо отёсана. Её длина составляет полтора метра. К шее палки прикрепляется кольцо с тремя колбугами — так получается грива коня. Такие же колбуги крепятся к противоположному концу, образуя хвост. Спереди палки крепится ещё одно кольцо с колбугой и миниатюрные железные стремена, меч, копьё, молот, топор, лодка, наконечник гарпуна, весло. Ниже ещё размещаются три кольца с колбугами. Эти кольца символизируют ноги.

У шамана также есть кнут с рукояткой, восьмикратно обмотанной кожей мускусной крысы и снабжённой железным кольцом с тремя колбугами. Вместе с кольцами привязывают меч, копьё, дубинку с заострённым концом, молот — всё это в маленькое. Также прикрепляют кусочки полотна и шёлка. Этот аксессуар называется «кнут живого». Обычно кнут шаман использует вместе с палками для совершения обрядов и ритуалов.

Наряд алтайского шамана

Кафтан алтайского шамана изготовлен из кожи оленя или козла. К нему пришито множество платочков и ленточек, которые символизируют змей. Некоторые ленточки имеют форму головы змеи с открытой пастью и глазами. У больших змей хвост раздваивается, а иногда встречается, что у трёх змей всего одна голова. Считается, что у богатого шамана должно быть 1070 змей.
Также на кафтане находится несколько железных предметов. Среди них есть небольшой лук со стрелами, предназначенный для отпугивания духов. На спине костюма пришиты два медных круга и шкуры животных. Воротник украшается бахромой из перьев коричневых и чёрных сов. Там же расположены семь фигурок, у которых вместо головы перья коричневой совы. Они символизируют семь небесных дев. Семь колокольчиков, которые украшают костюм, считаются голосами этих дев. В некоторых регионах небесных дев девять. Считается, что это дочери Ульген.

Среди висящих на шаманском костюме предметов, есть также два маленьких урода — Джутпа и Арба. Они живут в царстве Эрлик. Одного из них делают из коричневого или чёрного материала, а другого — из зелёного. Каждый имеет по паре ног, полуоткрытую пасть и хвост.

Костюм шамана, как и всё, что связано с шаманством, наделён силой, которая сохраняется после смерти хозяина. Поэтому большинство народов не сохраняют шаманское облачение, а оставляют его в погребении умершего шамана. Ритуальный наряд продумывается до мелочей, так как в своих духовных путешествиях шаман нуждается в защите и помощи, которую ему дают символические изображения духов-помощников.

Тайны шаманского костюма


Центральным элементом шаманского облачения является халат (рубаха). Поэтому при изготовлении шаманского костюма ему уделялось самое пристальное внимание. Его шили тщательным образом, не только для того, чтобы он был элементарно удобным, но и чтобы отвечал всем мистическим требованиям шамана, отправляющегося в нем в свои экстатические путешествия.

Индивидуальность и универсальность шаманского костюма (халата)

В каждой шаманской традиции и у каждого шамана были свои предпочтения относительно материала, из которого шили шаманский наряд. Но чаще всего форма и материал для него выбирались самые простые.

Бахрома и ленточки на шаманском костюме (халате)

Также для шаманского халата характерно использование различных символических «украшений». Так, была наиболее распространена тенденция нашивать на него бахрому и ленточки.

Каждая лента должна была состоять из кусочков тканей, полученных шаманом по меньшей мере от девяти вылеченных им пациентов. От этого она приобретала магическую целительную силу, необходимую для укрепления здоровья самого шамана.

У алтайских шаманов наряд изготовлялся из кожи козла или оленя, к нему также пришивалось множество и ленточек, чаще всего, вырезанных в форме головы змеи, с двумя глазами и открытой пастью. Причем «множество» означает действительно большое количество. Так, на некоторых шаманских костюмах, принадлежавших особо сильным шаманам, их насчитывалось более тысячи!

Изображения на шаманском костюме (халате)

Еще одним важным элементом шаманского костюма были орнаменты и изображения, которые либо нашивались на него в виде аппликации или рисовались прямо на нем. Как правило, это фигуры духов-помощников, богов, тотемные символы или наиболее значимые для шамана моменты шаманского мировосприятия.

Однако не у всех шаманов на халаты наносились изображения, так, у некоторых нанайских шаманов они встречаются без рисунков.

Фигурки и амулеты на шаманском костюме (халате)

Иногда к халату пришивались различные фигурки из дерева или металла. Это, опять-таки, могли быть изображения (вместилища) духов-помощников шамана, амулеты, талисманы или другие предметы, необходимые шаману в его мистической деятельности.

Круговой обзор: секреты одеяния и атрибутов сибирских шаманов

Зачем шаману бубен, колотушка и трость?

Во многих музеях нашей страны хранятся уникальные экспонаты, связанные с шаманизмом — древней системой религиозно-обрядовых верований, которая до сих пор распространена во многих районах Сибири. Среди этих реликвий особый интерес представляют одеяния шаманов и их главные атрибуты: бубен, колотушка, трость. Все эти вещи еще около ста лет назад использовались в обрядах, которые приводили людей в состояние благоговейного трепета.



Шаманский ритуал принято называть камланием. Это слово происходит от названия шамана у алтайцев — кам. Во время проведения обряда шаман вводии себя в состояние транса, особого экстаза, позволяющего, согласно древним верованиям, общаться с духами и путешествовать в иные миры. Кам в состоянии транса был способен ходить по углям, протыкать себе различные части тела, не чувствовать холода. Многие исследователи изумлялись, как дряхлые пожилые шаманы в костюмах, весивших порою под двадцать килограммов, умудрялись по нескольку часов танцевать, петь, демонстрировать чудеса ловкости. После обряда перед наблюдателями вновь стоял немощный, зачастую больной старик.

Как правило, шаманами становились «по наследству», но бывали и исключения. Например, человека могли призвать духи, подав ему знак — «подбросить» избраннику священные небесные камни или зеркало, или наслать болезнь. Шаманская болезнь сопровождалась галлюцинациями, обмороками, припадками, человеку казалось, что духи «переделывают» его. К примеру, нганасанский шаман Дюхадэ, в 30-х годах XX века утверждал, что его тело вываривали, пока кости не отделились от мяса, голову закаливали, будто железо в холодной воде, вынули глаза и вставили новые. Таким способом шаман как бы перерождался, полностью менялся. Затем он должен был пройти посвящение, после чего получал необходимые атрибуты.

Пожалуй, один из самых известных атрибутов шамана — бубен. Этот музыкальный инструмент воспринимался как шаманское верховое животное, переносившее исполнителя в иные миры. Чаще всего таким зверем оказывался олень или конь. Буряты, монголы, хакасы, якуты считали, что душа шамана путешествует верхом на чудесном белом коне-бубне. Несомненно, образ коня — относительно поздний. Он сформировался под влиянием коневодства. Более архаичен образ оленя, что подтверждается многочисленными этнографическими наблюдениями и археологическими данными. Якуты нередко изготавливали бубны, называвшиеся конями, но имевшими два деревянных рога и уши. На Алтае в древности коню, положенному в могилу вместе с хозяином, придавались характерные оленьи черты. Естественно, что на обод бубна натягивалась кожа того животного, на котором должен был путешествовать шаман. Духи говорили в грезах каму, когда и из какого дерева следует изготовить обод, кожу какого именно зверя натянуть на него. К дереву для обода предъявлялись особые требования: оно должно было быть неоскверненным, расти вдали от жилья, в каком-либо месте, определенном духами. Интересно, что шаман получал бубен не сразу, а по прошествии некоторого времени после призвания.Кроме того, инструмент мог олицетворять душу шамана. Колотушка к бубну так же наделялась магическими свойствами и выполняла функцию «погоняла» ездового животного. На рукояти обычно вырезалосьизображение зверя. Изготавливали колотушку из оленьего рога или дерева. В последнем случае ее обтягивали шкурой с ноги лося, марала.

Не менее значимым атрибутом культа считалась шаманская трость. Она, как и бубен, служила своеобразным «транспортным средством» для путешествия в потусторонний мир и символизировала власть и авторитет шамана, его важную роль в религиозной жизни племени, общины. Различались трости конные, змеиные и человеческие. Шаманы утверждали, что с помощью тростей можно исцелить больного.

Чтобы изгнать болезнь, испросить душу ребенка для бездетной семьи, проводить покойного в нижний мир, заручиться поддержкой высших сил пред важным мероприятием шаман обращался за помощью к онгонам —антропоморфным фигуркам, считавшимся вместилищами духов предков, духов-охранителей. Онгоны делались из дерева, камня, кости, металла и иных материалов. Во время обряда их требовалось обязательно покормить, для чего фигурки обмазывали жидкой пищей, окуривали дымом. Существовали оногоны медицины, кузнечного дела, охоты, огня. Буряты почитали онгонов соболя, беки, колонка, хорька (сурка), зайца, называвшиеся обобщенно «пять почетных». Онгон, изготовленный из шкурки хорька защищал семью, покровительствовал браку и ставился возле кровати. Онгон из шкурки колонка защищал охотников и шамана. С каждой подобной фигуркой была связана легенда, нередко повествовавшая о реальных событиях и людях. К сожалению, сейчас значительная часть таких преданий забыта.

Facebook Если у вас не работает этот способ авторизации, сконвертируйте свой аккаунт по ссылке ВКонтакте Google RAMBLER&Co ID

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Шаманизм. Костюм и атрибутика.

Рассмотрим подробнее шаманский костюм и атрибутику.
Сам костюм состоит из шапки, пояса, камлайки (длинная рубаха до колен или халат). Некоторые шаманы также имеют особые ботинки и штаны. В дополнении к предыдущей заметке следует отметить, что почти все нижеизложенное является духами-помощниками шамана.

1) Шапка (шаманская корона). Чаще всего на шаманские шапки вешают "наглазник", бахрома из ниточек, полосок кожи или бус закрывающих лицо до носа или полностью до подбородка. Наглазник имеет две основные функции. Во первых зимой при ясной погоде очень сложно смотреть на снег, он отражает лучше любого зеркала. Таким образом в традиционном обществе наглазник выполнял роль темных очков. Во вторых такой наглазник скрывает лицо шамана от неблагоприятных духов, обеспечивает некоторую защиту. Хотя некоторые считают что это защита скорее для окружающих, ибо лучше не видеть глаза шамана во время камлания. Сама шапка рсшивается различными рисунками солнца, неба, тотемического животного. У тенгрианских шаманов на шапке вышиты два глаза. Также шаманская шапка может изображать голову духа-тотема, яркий тому пример "шапка быка" Оларда Диксона. Иногда речь идет не о шапке, а о короне. Чаще всего корона- атрибут более сильных шаманов имеющих несколько посвящений. Например бурятская майхабши, имеет вид короны с высокими железными рогами изображающие оленьи. Или например тувинская корона- железное очеле с закрепленными на нем перьями, на подобии головных уборов индейцев. Кстати в тувинской традиции реже чем в других используется наглазник. В некоторых традициях на шапку вешают длинные широкие полоски ткани спадающие до пола на спину на подобии волос. Также на шапку иногда вешались колокольчики, фигурки гагар, символы солнца неба и луны. Шапка- один из немногих атрибутов который части передается по наследству. Особенно если символизирует тотем рода.

2)Камлайка (халат, рубаха). Камлайка делается из кожи или ткани. У разных народов выглядит по разному. Иногда на саму камлайку нашивают различные узоры, однако чаще эти узоры и символы привешивают. Иногда к рукаву и к подолу пришивается кусок ткани(кожи) с длинными свисающими полосками, символически обычно изображает крылья. Основную часть атрибутов, фигурки духов-помощников, зеркала, колокльчики, цветные ленты, когти, клыки, шкуры и тд привешиваются именно на камлайку. Чаще всего, особенно если шаман достаточно опытный, за привешанными атрибутами не видно самой камлайки.

3) Шаманский пояс. Пояс обычно это длинный кусок тесьмы, полоска ткани(кожи), либо несколько лент сплетенных в косичку. На пояс вешаются как атрибуты которые во время камланий не снимаются (колокольчики, фигурки духов), так и те, которые шаман снимает и использует. Основное различие между атрибутикой на поясе и на камлайке в том, что на камлайке как правило атрибутика не меняется, на поясе же может менятся от случая к случаю. Также иногда, когда шаман не выполняет серьезных выходов в другие миры, он надевает только шаманский пояс с самым необходимым. Также на пояс вешается сумка, различные мешочки, ритуальный нож и тд.

4) Штаны и ботинки. Как правило ритуальных штанов и ботинок шаман не заводит, но часто вешает на ботинки колокольчики. Исключением может быть случай, когда шаман надевает одежду из шкуры того или иного животного, но тогда весь костюм полностью меняется. За место шапки надевают либо маску, либо непосредственно голову животного, за место камлайки- шкуру с тела животного (или халат из нескольких шкур), на ноги шкуру с ног животного и тд.

6) Колокольчики. Почти на всех атрибутах шамана присутствуют колокольчики. На бубне, колотушке для бубна, камлайке, поясе, иногда даже на шапке. Считается что звук металла отпугивает злых духов и сама энергетика звука благотворно влияет на организм человека. Часто колокольчики используются в целительстве. Звук множества колокольчиков успокаивает и расслабляет, особенно это остро ощущается на фоне резких и громких звуков бубна. Во многом колокольчики облегчают выход в транс. Когда шаман двигается, ходит ли, танцует ли, или просто поднимает руку, слышно не шуршание одежды или шаги, а именно колокольчики. Колокольчики бывают разных размеров и форм, иногда на них наносятся отдельные символы, иногда нет. Иногда шаманы в современности используют колокольчики из тибетской традиции, выполненные по принципу поющей чаши. Говорят что такие колокольчики служат не только для очищения, но и для поражению злых сли или даже людей. Такие колокольчики в основном используют женщины.

7) Ленточки и змеи. Из всех перечисленных атрибутов, летночки пожалуй единственне которые не являются духами помощниками. Сама лентачка является Благодарностью. Благодарностью человека шаману за изличение или Благодарностью шамана духам за работу. Или же просто дара. На шаманском костюме обычно ленточка означает удачное камлание. Привязыватся ленточка может как на камлайку (из-за чего множество таких ленточек иногда называют "волосами") когда она подарена в благодарность шаману, так и на духа-помощника, например на бубен, на трость, на зеркало или на чехол от варгана. Цвета ленточки в разных культурах обозначает разное, так что тут однозначного списка соотношения цветов и значений нет. Однако также часто ленты на самом костюме означают змей, помощников-проводников в Нижние миры. У тувинцев различают разные типы змей с разными свойствами. Каждый тип имеет свое название, вид, и место куда они крепятся. Змеи делаются из ткани, войлока и кожи.

8)Шаманская плеть, шаманский нож и шаманская пика. Общее между этими трема атрибутами то, что кроме всего прочего они символизируют силу шамана и авторитет среди верующих. Далее разберем каждый атрибут отдельно.
-Шаманская плеть. Плеть считается орудием всадника. Вообще сам символ коня имеет достаточно большое значение в шаманизме, но об этом следует поговорить позже. Считается что плеть пропитанная конским потом отгоняет злых духов, также это является орудием борьбы против них. Часто при лечении шаман хлестает плетью (и иногда достаточно сильно) по больной части тела человека, тем самым выгоняя духа из тела. Также плеть используется при родах, роженицу в традиционном обществе стегали плетью во время родов и вешали над кроватью.
-Шаманский нож. Нож использовался как по прямому назначению, например зарезать жертвенное животное, или порезать руку для того, чтобы дать клятву на крови, или "пустить кровь" в целях лечения, нож использовался и при путишествиях. Иногда ножом сражались со злыми духами, но редко, для этого есть другие атрибуты. Чаще ножом разрезали верхний слой облаков при путишествии в верхние миры. Либо "резрезали небо" для разгона туч. Иногда ножом чертят некоторые символы и знаки на земле, небе, огне или воде. Нож редко изготавливался из железа, чаще всего он делался из камня или кости. И не только по той причине, что железа было мало и обрабатывать его было сложно, считается что некоторые добрые духи не переносят заточенного железа, в том числе например духи недавно умерших людей.
-Шаманская пика. Тоже самое по аналогии с ножом.

9) Фигурки духов, когти клыки, перья.
-Обычно это фигурки животных. О значении тех или иных животных в шаманизме нужно будет поговорить отдельно. Это могут быть животные которые являются духами-помощниками шамана, полученными во время путишествия, либо животные силу которых хочет обрести шаман на время того или иного камлания. Это могут быть миниатюрные фигурки оружия, которым, во время камлания, по надобности, шаман сражается со злыми духами, или фигурки предков.
-Когти и клыки также символизируют силу животного. Перья также используются для подражания птице при взлете, когтем можно "выскребать" болезнь из человека (лучше всего подходит лапа барсука). Иногда перо также используется за место венчика для очищения чего либо, им как бы "выметают" весь негатив.

10) Венчик. Традиционный якутский венчик сделан из черного или белого конского волоса. По якутской традици именно по конскому волосу поднимаются духи предков из нижнего мира. Сам по себе конский волос неприкосновенный для злых духов, по этому им лучше всего совершать очищение. Особенно хорошо использовать такой венчик при целительстве.

11) Бубен и варган. Оба этих инструмента считаются Большим и Малым конями шамана. То есть то, на чем шаман совершает путишествие в другие миры. На счет использования варгана и бубна необходимо поговорить отдельно.

12) Маска. В шаманизме маска используется для вхождение в то или иное состояние. Например маска медведя для вхождение в состояние медведя, маска гнева, для вхождение в состояние гнева и тд. Также иногда (но очень редко) маску надевают чтобы обмануть духов. Обещать им многое для достижения цели, а потом сжеч маску. Когда духи придут за обещанным, они не узнают шамана без маски. в некоторых традициях маску используют за место шапки, но очень редко.

13) Мешочки и шкатулки. Шкатулка или сумка в которой хранятся шаманские принадлежности сама по себе является духом-помощником. Различные мешочки и поясные сумки могли служить для совершенно разных целей. Мешочек для гадательных костей, сумки для сбора трав, мешочек для хранения трав или табака и тд. При этом сами по себе они являлись предметами силы и покрывались различными узорами, обычно для защиты того, что в них находится.

Во многих музеях нашей страны хранятся уникальные экспонаты, связанные с шаманизмом — древней системой религиозно-обрядовых верований, которая до сих пор распространена во многих районах Сибири. Среди этих реликвий особый интерес представляют одеяния шаманов и их главные атрибуты: бубен, колотушка, трость. Все эти вещи еще около ста лет назад использовались в обрядах, которые приводили людей в состояние благоговейного трепета.

Круговой обзор: секреты одеяния и атрибутов сибирских шаманов

Круговой обзор: секреты одеяния и атрибутов сибирских шаманов

Шаманский ритуал принято называть камланием. Это слово происходит от названия шамана у алтайцев — кам. Во время проведения обряда шаман вводии себя в состояние транса, особого экстаза, позволяющего, согласно древним верованиям, общаться с духами и путешествовать в иные миры. Кам в состоянии транса был способен ходить по углям, протыкать себе различные части тела, не чувствовать холода. Многие исследователи изумлялись, как дряхлые пожилые шаманы в костюмах, весивших порою под двадцать килограммов, умудрялись по нескольку часов танцевать, петь, демонстрировать чудеса ловкости. После обряда перед наблюдателями вновь стоял немощный, зачастую больной старик.

Как правило, шаманами становились «по наследству», но бывали и исключения. Например, человека могли призвать духи, подав ему знак — «подбросить» избраннику священные небесные камни или зеркало, или наслать болезнь. Шаманская болезнь сопровождалась галлюцинациями, обмороками, припадками, человеку казалось, что духи «переделывают» его. К примеру, нганасанский шаман Дюхадэ, в 30-х годах XX века утверждал, что его тело вываривали, пока кости не отделились от мяса, голову закаливали, будто железо в холодной воде, вынули глаза и вставили новые. Таким способом шаман как бы перерождался, полностью менялся. Затем он должен был пройти посвящение, после чего получал необходимые атрибуты.

Пожалуй, один из самых известных атрибутов шамана — бубен. Этот музыкальный инструмент воспринимался как шаманское верховое животное, переносившее исполнителя в иные миры. Чаще всего таким зверем оказывался олень или конь. Буряты, монголы, хакасы, якуты считали, что душа шамана путешествует верхом на чудесном белом коне-бубне. Несомненно, образ коня — относительно поздний. Он сформировался под влиянием коневодства. Более архаичен образ оленя, что подтверждается многочисленными этнографическими наблюдениями и археологическими данными. Якуты нередко изготавливали бубны, называвшиеся конями, но имевшими два деревянных рога и уши. На Алтае в древности коню, положенному в могилу вместе с хозяином, придавались характерные оленьи черты. Естественно, что на обод бубна натягивалась кожа того животного, на котором должен был путешествовать шаман. Духи говорили в грезах каму, когда и из какого дерева следует изготовить обод, кожу какого именно зверя натянуть на него. К дереву для обода предъявлялись особые требования: оно должно было быть неоскверненным, расти вдали от жилья, в каком-либо месте, определенном духами. Интересно, что шаман получал бубен не сразу, а по прошествии некоторого времени после призвания.Кроме того, инструмент мог олицетворять душу шамана. Колотушка к бубну так же наделялась магическими свойствами и выполняла функцию «погоняла» ездового животного. На рукояти обычно вырезалосьизображение зверя. Изготавливали колотушку из оленьего рога или дерева. В последнем случае ее обтягивали шкурой с ноги лося, марала.

Не менее значимым атрибутом культа считалась шаманская трость. Она, как и бубен, служила своеобразным «транспортным средством» для путешествия в потусторонний мир и символизировала власть и авторитет шамана, его важную роль в религиозной жизни племени, общины. Различались трости конные, змеиные и человеческие. Шаманы утверждали, что с помощью тростей можно исцелить больного.

Чтобы изгнать болезнь, испросить душу ребенка для бездетной семьи, проводить покойного в нижний мир, заручиться поддержкой высших сил пред важным мероприятием шаман обращался за помощью к онгонам —антропоморфным фигуркам, считавшимся вместилищами духов предков, духов-охранителей. Онгоны делались из дерева, камня, кости, металла и иных материалов. Во время обряда их требовалось обязательно покормить, для чего фигурки обмазывали жидкой пищей, окуривали дымом. Существовали оногоны медицины, кузнечного дела, охоты, огня. Буряты почитали онгонов соболя, беки, колонка, хорька (сурка), зайца, называвшиеся обобщенно «пять почетных». Онгон, изготовленный из шкурки хорька защищал семью, покровительствовал браку и ставился возле кровати. Онгон из шкурки колонка защищал охотников и шамана. С каждой подобной фигуркой была связана легенда, нередко повествовавшая о реальных событиях и людях. К сожалению, сейчас значительная часть таких преданий забыта.

Читайте также: